El arpa en los sauces y la redención del cuerpo

8. UNA ELEGÍA; O EL ARPA EN LOS SAUCES.

El asunto tratado por el Apóstol en el pasaje precedente lo conduce de manera natural a una prolongación del mismo tema. Los lamentos y las angustias de parto de la naturaleza material y de la creación irracional tienen su clímax en los gemidos del espíritu humano y su clamor por liberación. Aunque estos ya han reclamado nuestra consideración, proseguiremos el tema en conexión con la «adopción» y la «redención» ahora puestas ante nosotros —una nueva Antífona, en cuya música más profunda y más triste el mundo material sin voz solo puede participar muy parcialmente—.

En la primera parte del versículo al que aquí se nos invita, tenemos lo que puede llamarse (prosiguiendo la imagen de nuestro volumen) «El arpa en los sauces». En la segunda, ese Arpa es tomada, y sus cuerdas rotas renovadas, para arrullar un acorde fresco y superlativamente glorioso en el Cántico del creyente.

(v. 23) «Y no solo ellas, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros mismos gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, a saber, la redención de nuestro cuerpo».

«LAS PRIMICIAS DEL ESPÍRITU».

Ninguna ceremonia de la nación judía era más imponente ni pintoresca que cuando (algún tiempo durante el intervalo entre la Fiesta de Pentecostés y la de los Tabernáculos) grupos de israelitas, desde distintas partes del país, se acercaban al Templo con su ofrenda de «primicias». Estas eran llevadas en canastas —desde la canasta dorada del príncipe o caudillo, hasta la de mimbre del campesino—. Un buey sacrificial con cuernos dorados y coronado con una rama de olivo, precedido por flauta y pandero, formaba parte de la procesión. Cada miembro de esas pequeñas comitivas, con su canasta al hombro, era recibido en el recinto del Templo por levitas que cantaban un Salmo designado de bienvenida; mientras el sacerdote oficiante mecía la ofrenda delante del altar, sobre cuyos escalones era finalmente colocada por el adorador antes de volver a su hogar.

Tal, en nuestro versículo, es la referencia típica a una costumbre cuya ocurrencia, durante su residencia en Jerusalén, debió ser familiar al Apóstol, así como a muchos de aquellos a quienes ahora escribía.

La vida espiritual, comenzada en la tierra, es solo la prenda de la vida mucho más noble y plena del más allá; sus primeros pulsos débiles. La canasta de primicias otorgada graciosamente por Aquel que es el Agente divino en su santificación —«el Espíritu que da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios»— es depositada por ellos en los escalones del altar terrenal, como prenda de la gran cosecha y fiesta de la gloria; aquel tiempo de siega de la bienaventuranza celestial, cuando las palabras del profeta evangélico obtendrán su verdadero y sempiterno cumplimiento: «Se gozarán delante de ti como de la alegría en la cosecha, como cuando se regocijan dividiendo el botín» (Isa. 9:3). La mayoría de los comentaristas del pasaje se han visto llevados a citar el versículo paralelo del Apóstol en la Epístola a los Efesios: «En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención del pueblo adquirido, para alabanza de su gloria» (Efe. 1:13, 14). Un versículo interpreta al otro.

De ninguno de ellos, sin embargo, hemos de inferir que la adopción del creyente es en sí misma, en el estado presente, parcial e incompleta —una bendición que solo se recibe en el cielo—. No es así. Las palabras, en el contexto inmediatamente precedente, afirman distintamente: «El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que SOMOS hijos de Dios». Pero, aunque completa en cuanto al género, es parcial en cuanto al grado; y estas primicias —las gracias y virtudes de la vida nueva (reconocidamente imperfectas) que el Espíritu Santo ha obrado en el alma— son las prendas de un estado perfeccionado, cuando el botón de la tierra, susceptible de ser dañado y marchitado por granizo y escarcha y tormenta, se expandirá en flor plena; cuando los sorbos en la fuente terrenal serán seguidos por tragos abundantes de «el río del agua de vida, claro como el cristal, que procedía del trono de Dios y del Cordero». Todas las gracias manifestadas en la presente economía del ser son solo heraldos y precursores —voces que claman en el desierto—: «Cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará» (1 Cor. 13:10).

Es bajo la aguda —la terrible conciencia de esta presente insuficiencia, que los creyentes son aquí representados «gimiendo dentro de sí mismos»—. «Gimiendo»; una palabra, en el original, expresiva de profunda angustia y depresión. «Los que estamos en este tabernáculo gemimos, abrumados». Y aunque, como hemos visto en el capítulo anterior, hay múltiples otras causas de sufrimiento y dolor de corazón, las más profundas —las más intensas para los hijos de Dios— son las angustias del pecado consciente; las angustias de contristar aquel Espíritu Santo de Dios por el cual ellos son «sellados para el día de la Redención»; las angustias de ofender diariamente al Padre que los ha adoptado y al Hijo que los ha redimido. Verdad, muy verdad: el cristiano —el miembro de la familia redimida— es dueño de una paz que sobrepasa todo entendimiento; una paz que el mundo con todos sus tesoros no puede dar, y que el mundo con todas sus tribulaciones no puede arrebatar.

El Apóstol, cerca del cierre de esta misma Epístola a sus convertidos romanos, habla de ellos como llenos de «paz y gozo en el creer»; «abundando en esperanza por el poder del Espíritu Santo» (Rom. 15:13). Pero esto solo puede decirse relativamente en un mundo de mal. Estamos invadiendo lo ya tratado en páginas anteriores cuando repetimos que la vida nueva del espíritu no libera ni desata de las viejas tentaciones. El hechizo de estas, la fascinación de estas, puede estar roto; pero los demonios de la incredulidad y la pasión todavía empuñan sus armas de hierro. Puedes negarte a inclinarte ante ellos, pero no puedes arrojarlos de sus pedestales. Tan poco como el hombre de ciencia puede remover las fuerzas perturbadoras del sistema planetario, tan poco puedes negar y neutralizar las perturbaciones morales existentes. La voz del llamado sirena del pecado puede ser, y es, resistida con firmeza, pero permanece sin sofocarse. No fue a incrédulos desafiantes, sino a los propios hijos de Dios, a quienes se dirigieron las palabras de advertencia: «Así que, el que piensa estar firme, mire que no caiga» (1 Cor. 10:12).

Los «gemidos» del cristiano pueden, además, intensificarse por la misma agudeza de sus sensibilidades espirituales. Mientras siente, por una parte, que siempre queda mucha contaminación en su propio corazón por expulsar; mientras en sí mismo tiene causa de lamentar perpetuamente los lomos desceñidos y las lámparas que se apagan y la falta de vigilancia vigilante, es igualmente cierto que los instintos de su naturaleza renacida lo hacen más sensible a la torpeza del pecado en general, y de sus propios pecados en particular, llevándolo, en palabras familiares, a confesar que «el recuerdo de ellos es penoso, el peso de ellos es intolerable». Este sondeo y análisis espiritual se vuelve más agudo con el avance de los años. La figura, gracias a Dios, respecto al cristiano, es por lo general tan exacta como hermosa, cuando el cierre de la vida se describe como un ocaso dorado: «La senda de los justos es como la luz de la aurora, que va en aumento hasta que el día es perfecto». Pero es igualmente cierto que las sombras se profundizan y se alargan hacia la noche. La memoria, embotada para otras cosas, se aviva y se energiza cuando las estacas de la tienda empiezan a aflojarse y «las nubes vuelven tras la lluvia». En esto y en muchas otras maneras —sobre las cuales extenderse sería solo reiterar—: «Nosotros mismos gemimos dentro de nosotros mismos».

Pero ¿por qué prolongar el lúgubre acorde, cuando el propósito presente del Apóstol es desechar las cuerdas rotas del arpa y cantar un verdadero «Excelsior»; llevar del dolor y el gemido, de la muerte y la disolución, a una perfección de bienaventuranza no soñada hasta que ÉL vino, quien se reveló como «la Resurrección y la Vida»? Debemos pasar de inmediato a la cláusula antitética con la que cierra nuestro versículo: «Esperando la adopción, a saber, la redención de nuestro cuerpo».

ESPERANDO. Es el vigilante en la torre o en el monte que espera con ansiosa expectación el alba de la mañana. Es el hijo, sabiendo que es hijo —el hijo consciente de su adopción y sus privilegios—, esperando el llamamiento dentro del hogar paterno, para recibir todas las bendiciones de la herencia adquirida: «para ser revestido de aquella su habitación que es del cielo».

Resulta de inmediato evidente que «la redención del cuerpo» se representa aquí como la consumación de la adopción del cristiano. No es la mera revelación de la felicidad celestial; no es el eco de la afirmación del Apóstol en otra parte —acaso la más citada de sus epigramas—: «morir es ganancia». Eso es, en verdad, una gloriosa seguridad. Es una bendita esperanza, ya sea para nosotros o para nuestros difuntos, que cuando el espíritu emprende su vuelo certero en la hora suprema de todas, no es para pasar a una soledad lúgubre —regiones tenues y sombrías de silencio—, sino «estar con Cristo, lo cual es mucho mejor». Sí, y con más que mera conjetura, podemos pensar en el espíritu vuelto a unir con el espíritu —los amados y perdidos mutuamente reunidos y restituidos; juntos embarcados en aquella tierra de espíritus en elevados ministerios— las actividades de los glorificados.

Esta mera continuidad de existencia, sin embargo, en el estado del más allá, no es el tema de contemplación ahora, y el que absorbe nuestros pensamientos en el presente capítulo. Es la verdad certificada en el sepulcro de nuestro Señor resucitado: la Resurrección, o «Redención del cuerpo»; que el día viene cuando «los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán»; cuando la tierra se resolverá en el amplio valle de visión del profeta; cuando hueso se junte con hueso y nervio con nervio; cuando el mismo Espíritu divino aquí mencionado «sople sobre los muertos, y vivirán»; y cuando «se sostendrán sobre sus pies, un ejército grande en extremo» (Eze. 37). Pongamos el énfasis, donde el Apóstol lo pretendía, sobre el CUERPO. Sin este milagro de milagros —un cuerpo material glorificado—, no habría una salvación completa. Habría elementos de bienaventuranza faltantes, que tanto contribuyen a colmar incluso la copa de la felicidad terrenal. Si no hay cuerpo glorificado en el cielo, ¿cómo podría yo conocer o reconocer, cómo podría conversar y tener comunión con la compañía de los redimidos? Es el rostro visible, los tonos de la voz —la palabra amorosa o el acto amoroso— los que aquí abajo revelan la personalidad.

«La comunión de los santos» es uno de los artículos entrañables en el credo de la Iglesia militante. ¿Ha de ser borrado en el momento en que entramos en la Iglesia triunfante? No, antes bien, creemos que con aquella «redención del cuerpo» habrá el remoldeado, solo en figura inmortal y hermosura, de los rasgos entrañables de la tierra; la reanudación de la identidad personal; el rostro de los muertos resucitado iluminado por las sonrisas terrenales familiares; el hermano unido de nuevo con el hermano; el esposo con la esposa, el padre con el hijo; el amigo con el amigo. Y si la vieja pregunta escéptica se plantea: «¿Cómo pueden ser estas cosas?» Si la ciencia —y nunca más que en el día presente— afecta descartarlo todo como fantasía y leyenda palmeada en la credulidad y la ignorancia humanas; una ficción incompatible con los principios elementales de la química; en pugna con todas las condiciones necesarias, ya de absorción, o transformación, o asimilación, en la economía física; basta responder: «Con Dios todas las cosas son posibles». Este mundo suyo, regido y gobernado sin duda por un reinado de ley, está no obstante cruzado y traversado por diez mil misterios que conducen lo que de otra manera bien podría llamarse anomalías dentro de aquella región de lo posible. Con las sutiles cuestiones y sofisterías de las escuelas, no tenemos nada que ver. Aceptamos el testimonio explícito de la Santa Palabra de Dios. Dejamos con Él todas las dificultades, perplejidades y discrepancias concedidas. Y cuando el incrédulo, con mirada y acento sinistros, plantea la pregunta desafiante: «Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos?», nuestra respuesta segura —nuestra única respuesta— es: «¡Oh Señor Jehová, TÚ lo sabes!».

Pero dejando el mero dogma, consideremos más bien su consuelo y solaz como una verdad aceptada de la Revelación.

Hay un consuelo doble que la Redención del cuerpo imparte. Primero, respecto a nosotros mismos; y segundo, respecto a nuestros amados muertos.

(1) Nosotros mismos. La mortalidad es un hecho espantoso —una realidad severa— que ninguno de nosotros puede desechar a la ligera. Está el temor natural de la muerte que el valor cristiano en su mejor momento no puede del todo vencer. Ninguna filosofía humana puede transformar al último enemigo en un ángel de luz. No podemos contemplar sin pavor el inspirado cuadro realista: el hombre que va a su hogar eterno, y los dolientes que van por las calles; la cuerda de plata desatada; el tazón de oro quebrado; el polvo que vuelve a la tierra como era. No es solo sobre tumbas romanas o atenienses que pueden esculpirse emblemas lúgubres. El espíritu se acalla en solemne silencio mientras pisamos aun los más bellos «campos de Dios», con sus inscripciones de esperanza y promesa que elevan. No es la voz de la poesía sino de la naturaleza; no es la voz de la humanidad caída solamente, sino también de la humanidad redimida, la que pronuncia las palabras:

«¡Es cosa terrible y temible morir!»

Luego, volviendo de las anticipaciones y musitaciones individuales; ¿quién que haya estado junto al lecho de muerte y la tumba de sus seres amados; de aquellos, también, cuya presente bienaventuranza se sentía más segura, sino que debe haber experimentado la terribleza de los vínculos rotos —la voz acallada—, el negado toque de «la mano desaparecida», sin quedar nada sino la fotografía silenciosa, o el retrato que saluda con sonrisas inanimadas y mudas en la pared? Ganancia infinita para ellos. Sí, pero ¡pérdida infinita para nosotros!

¿Oh, ha de negarse esa tumba a devolver jamás su sagrado tesoro? No es del alma de lo que ahora hablamos. Ella está a salvo. Creemos con confianza —lo contrario no se cuestiona— que ha entrado en la bienaventuranza; «ha cruzado la barra» y alcanzado el puerto sin tempestad. Pero ¿qué del marco terrenal? Cuando Pablo, en su primera carta a los Tesalonicenses, escribió una página especial de consuelo a alguna familia de dolientes en medio de ellos, fue en esto en lo que se detuvo. Da por sentado el solaz que tienen en la vieja doctrina que aun sus sistemas paganos les enseñaban: la inmortalidad del alma. Pero quien analizó tan bien la naturaleza y los sentimientos humanos sabía que el problema de los problemas —el que más ejercitaría a sus espíritus enlutados y desolados— sería: «La Joya misma está a salvo, pero ¿qué del querido y precioso estuche que la encerraba? ¿Qué de ese cuerpo tan recientemente depositado en la catacumba o la tumba rocosa; o cuyo polvo se atesora en la urna cineraria? ¿Está perdido para la vista para siempre? ¿Aquel que en Palestina reanimó a los muertos; que restituyó el hijo a la madre viuda de Naín, y al hermano de Betania a sus hermanas dolientes —no puede hacer para miríades lo que hizo por individuos? Él mismo, el Señor y dador de vida, ¿no puede», podríamos suponer que aquel tesalonicense desposeído dijera, «acercarse a mí en este mi hogar griego de escritura, y secar mis lágrimas con el breve mensaje del viejo profeta hebreo: ¡Tus muertos vivirán?».

Sí, en aquel mensaje pastoral de consuelo, nuestro Apóstol así venda a aquellos corazones rotos. Habla de «los que duermen» (puestos a dormir, como puede significar la palabra) «por Jesús» —Dios «trayéndolos con Él»—. «Los muertos en Cristo», continúa, «resucitarán primero». Luego, «juntamente con ellos». «Juntamente». Con este pensamiento de eterna reunión y comunión y «siempre estaremos con el Señor» concluye en una posdata —una posdata destinada a todas las almas que sangran y a todos los hogares vacíos—: «Por tanto, confortaos los unos a los otros con estas palabras».

Al cerrar, volvería por un momento a una cláusula especial de nuestro versículo presente: la de «las primicias». Algunos de los judíos en Roma que leían la carta del Apóstol a la ciudad de los Césares pudieron, en el tipo significativo, haber tenido susurrada al menos la posibilidad de la redención del cuerpo. La analogía, lo sabemos, no se le escapó a la mente del escritor mismo. Tomemos la más familiar de estas ofrendas: la primera gavilla de trigo segada en los campos cercanos a Jerusalén. ¡Qué predicador silencioso y sermón en aquel temprano tributo llevado al Templo en Sion! Nuestro bendito Señor mismo lo escogió —lo consagró—. «Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto». Tenemos aquí la más frecuentemente repetida de todas las parábolas de la naturaleza: la muerte de la semilla del grano. Esa partícula inerte —si se quiere, esa partícula sin gracia— es depositada en la tierra, y si el ojo pudiera seguirla hasta su lugar de sepultura, la vería volverse más repulsiva en sus primeras luchas vitales con el moho oscuro al que fue temporalmente confiada. Pero la insignificante y deteriorante semilla, regada por las lluvias temprana y tardía, y nutrida por el sol del verano, brota a su tiempo con extraña vitalidad: «primero la hierba, luego la espiga, después el grano lleno en la espiga».

Pablo, como bien sabemos, recoge y expande la parábola de su Señor en acaso el capítulo más conocido de todos sus escritos: aquel repertorio de inmensurable consuelo contenido en el capítulo 15 de 1 Corintios. «Pero alguno dirá: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Y con qué cuerpo vendrán? Necio, lo que tú siembras no se vivifica, si no muriere antes. Y lo que siembras, no siembras el cuerpo que ha de salir, sino el grano desnudo, ya sea de trigo o de otro grano; pero Dios le da el cuerpo como él quiso, y a cada simiente su propio cuerpo… Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción; se siembra en deshonor, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder; se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual… Porque es necesario que esto corruptible se revista de incorrupción, y esto mortal se revista de inmortalidad».

En todo esto nuestro Apóstol muestra cómo, por una secuencia eterna, la vida brotará, tarde o temprano, de la muerte. Y si tal es la gran ley del universo, ¿será ella abandonada —tendrá su única excepción en el caso de la obra más hermosa y noble de sus manos? ¿Se segarán espigas y gavillas doradas de los granos más insignificantes, y el verdadero trigo dorado habrá de fallar en fructificar en el cielo y llenar almacenes inmortales? ¡No! Imposible. Es con la resurrección del cuerpo en sus pensamientos con lo que cierra con el desafío que un día ha de despertar los ecos del universo: el especial «Cantar de los Cantares» del cristianismo —el tema dejado sin revelar, el Cántico dejado sin cantar, hasta que Cristo mismo sonó la nota gloriosa—: «¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?» El clamor del Apóstol y de la Iglesia de los redimidos no ha de ascender inadvertido y sin respuesta: «No quisiéramos ser despojados, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida. Y el que nos hizo para esto mismo es Dios» (2 Cor. 5:4, 5).

Con estas palabras triunfantes en nuestros oídos, concluyamos esta meditación —procurando mirar hacia adelante con corazón gozoso y esperanza a la verdadera «manifestación de los hijos de Dios»; cuando Él «transformará el cuerpo de nuestra humillación, para que sea semejante al cuerpo de su gloria»—. Así podré no solo triunfar personalmente sobre el temor de la muerte, sino con las palabras de Pablo en mis oídos, y sintiendo la seguridad que eleva de que Aquel que redimió el alma redimió también el cuerpo —en serena calma y confianza—, puedo acercarme al lecho alrededor del cual se congregan los síntomas heraldo de la disolución. Puedo seguir la multitud funeral y estar junto a la tumba, mientras tomo el Arpa de los Sauces y canto el Cántico del Señor —el Cántico que el Redentor vivo, el Conquistador del Hades, me ha autorizado a emplear—: «El que llora, llevando la simiente preciosa, volverá a venir con regocijo, trayendo sus gavillas».

«El sueño», dice Lutero, «no es otra cosa sino una muerte, y la muerte un sueño. Pues así como por el sueño toda fatiga y desmayo pasan y cesan, y las potencias del espíritu vuelven otra vez, de modo que por la mañana nos levantamos frescos, fuertes y gozosos; así, en el Último Día, resucitaremos como si solo hubiéramos dormido una noche, y estaremos frescos y fuertes… Es mejor que el Alfarero tome el vaso, lo despedace, lo vuelva barro, y luego lo haga del todo nuevo… Todo lo que perdimos en el Paraíso, lo recibiremos de nuevo mucho mejor y mucho más abundantemente… Allí los santos guardarán fiesta eterna, siempre gozosos, seguros y libres de todo sufrimiento; siempre saciados en Dios».