El canto fúnebre de la creación y la promesa de un nuevo Génesis

7. EL CANTO FÚNEBRE DE LA CREACIÓN.

Este nuevo acorde de nuestro Cántico, tal como aparece en la Versión Autorizada, resulta, por decir lo menos, perplejo, cuando no ininteligible. Los autores de la Versión Revisada han respaldado la traducción mucho más preferible de otros eruditos. La perplejidad proviene de dar a la palabra griega (Ktisis) la doble traducción de «creación» y «criatura». Si adoptamos únicamente la primera, y alteramos ligeramente la terminación y la puntuación del versículo 20 —colocando el punto después de «ello»—, y además vinculamos el «en esperanza» con el versículo siguiente, todo queda de inmediato claro. Cualquier sonido discordante se integra en armonía. Se convierte entonces en un único himno de la creación, compuesto de dos partes. La primera es un canto fúnebre sobre el Paraíso Perdido; la segunda, un peán sobre el Paraíso Recobrado. Se resuelve, además, una vez más en una antífona. El lamento de la naturaleza es respondido por un himno de liberación; las lágrimas se vuelven canciones.

Citemos ahora el pasaje completo, valiéndonos de la Versión Revisada.

«Porque el anhelo ardiente de la creación espera la manifestación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sometida a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió. En esperanza de que la creación misma también será librada de la servidumbre de corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime y está con dolores de parto juntos hasta ahora» (vv. 19-22).

1º. Es el «PARAÍSO PERDIDO» el que aquí toma precedencia en su descripción: la creación «sometida a vanidad»; bajo «la servidumbre de corrupción»; «gimiendo y con dolores de parto».

A primera vista son afirmaciones extrañas —un coro sombrío este del Cántico del Apóstol—; sin duda, tendemos a pensar, un simbolismo exagerado aplicado al hermoso mundo que nos rodea, con sus prados cubiertos de rebaños y sus valles sembrados de trigo. Aquí la verdura de la primavera; allí los sazonados tesoros del otoño. Aquí sus arboledas resonantes de melodía; allí el plateado murmullo de sus arroyos. Aquí sus cielos de zafiro; allí la calma profunda de sus lagos que redoblan el follaje de roca y helecho y las trenzas de abedul. Aquí están las montañas y sus coronas de nieve —sondeadas alternadamente con el oro del alba y el carmesí del ocaso—; allí está el gran templo de la noche ardiendo con diez mil fuegos de altar. ¿Cómo pueden inscribirse «perdido», o «vanidad», o «servidumbre» en el pórtico de un santuario como este? ¿Cómo puede haber canto fúnebre o discordancia en su propio y siempre cambiante Cantar de los Cantares?

Quien así escribió de la naturaleza material pudo él mismo hablar así mientras evocaba imagen tras imagen del retrospección de la vida. La hermosura de la creación le era familiar desde que, siendo niño, deambulaba por las orillas del Cidno y contemplaba las alturas cubiertas de viñas y los cipreses alargados que circundaban su nativa Tarso. Durante muchos años de su juventud había sido espectador de los montes alrededor de Jerusalén. Había observado a menudo el resplandor de la luz vespertina en los precipicios de Moab, como sobre un largo bastión de rubí y amatista. Había recorrido los valles de Samaria y Neftalí, con sus arroyos precipitándose entre enmarañados espesura de olivos y adelfas. Conocía todo lo más pintoresco de «las raíces del Hermón». Había cruzado aquella gran barrera montañosa del norte de Palestina, y contemplado a la distancia la riqueza de arboledas y jardines de Damasco; había presenciado —jamás olvidados por quienes han tenido el privilegio de contemplarlos— los gloriosos ocasos en las islas del Archipiélago. Se había detenido en Acrocorinto, con su amplia vista al este y al oeste. Había vagado entre sus pinares, de los cuales se recogían las coronas corruptibles para los atletas en el llano de abajo. Se había detenido en el Areópago, bajo el encanto de un cielo ático, y allí contempló la naturaleza y el arte en su más maravillosa combinación. En cierto sentido, para él debió parecer una travestura y un desatino hablar de toda aquella diversificada creación como «esclavizada» —una esclava con la condena de «vanidad» grabada en su hermosa frente.

Y nosotros también, que en alguna medida hemos sido enseñados a admirar su belleza y notar sus armonías, bien podemos al principio rehusar ver tan extendidas evidencias de corrupción, o escuchar el lamento de servidumbre o de angustia de parto. Contemplamos en este gran «edificio de Dios» —este Templo de Su gloria— el «oro y la plata y las piedras preciosas». Buscamos en vano «la madera, el heno y la hojarasca».

No, no en vano. La escucha superficial de este canto fúnebre del Apóstol pronto se reconoce en triste consonancia con la realidad. El marco dorado encierra un cuadro demasiado fiel de «lamentación, luto y dolor». Como las escenas cambiantes de un panorama, aquella que, bañada en el sol de verano acabamos de contemplar, se trueca en el frío y la oscuridad de la noche de invierno. No necesitamos mirar más allá de sus condiciones físicas exteriores. Ese cielo azul a veces es barrido por la tempestad o convertido en almenas de nubes de trueno. La pestilencia camina en las tinieblas; la destrucción asuela al mediodía. Una y otra vez, sus más bellos climas son desolados por terremotos; el siroco cabalga con salvaje estrago sobre sus desiertos; el tornado derriba sus ciudades en ruinas y «descubre sus bosques». Los fuegos volcánicos que duermen bajo su corteza demandan válvulas de seguridad para su lava y llama, acompañadas de extendida destrucción. Miren sus mares —el camino de las naciones—; ¡cuán a menudo enfurecidos, su superficie hirviendo con rabia demoníaca, sembrada de naufragios, sorda a los gritos de tripulaciones que perecen! Piensen en los millares que yacen dormidos sin sudario, sin ataúd, sin epitafio en sus profundidades —los infortunados dueños y moradores de «una tumba errante»—. Miren sus campos, abandonados a la plaga y a la maldición; y que, de no ser por la incesante labor del hombre, se rendirían perpetuamente al dominio del espino y el cardo y la maleza nociva. Piensen en cómo sus producciones han sido prostituidas a todo propósito ruin y envilecedor. El hierro excavado para armas de guerra; el arado despojado de su uso benéfico, para que su material sea fabricado en instrumentos de mutua destrucción. El trigo y el vino, también, diseñados gracia y benéficamente, si se emplean con moderación —uno de estos «el cáliz de Dios»—, su propio símbolo sacramental escogido, apartados para arruinar alma y cuerpo, destronando la razón y degradando hasta el nivel del bruto; ¡el cáliz de bendición convertido en el cáliz de los demonios!

Consideren entonces, además, el reinado universal de «cambio y decadencia». La misma vegetación —fuente conspicua de la hermosura de la creación— brota a perfección solo para marchitarse. Vemos la primavera y el verano estallando en una resurrección frondosa y floral. Pero estos, antes de mucho, han de sucumbir al puño de hierro del invierno, o quedan atados en sus cadenas de escarcha. Las tribus más humildes se inclinan ante la misma ley inexorable; mientras que en su caso se añade la desconcertante anomalía de la destrucción mutua: el más fuerte devorando al más débil; la Naturaleza en rapiña incesante, «roja de pico y de garra»; el sufrimiento de las tribus animales a menudo agravado por la negligencia o la crueldad del hombre. Luego, conspicuo sobre todo, está el misterio del dolor y la pena humana: el grito de la esclavitud —tan bien conocido por aquellos a quienes Pablo ahora escribía—, ascendiendo siempre desde los ultrajados y los desesperados; las angustias de los mártires en la hoguera; los gritos de aquellos «inmolados para hacer una fiesta romana» en el circo y el anfiteatro. Y aparte de esto —donde no hay rastro de tiranía humana— están el sufrimiento de los lechos de enfermos, la agonía del duelo, el cierre repentino de vidas prometedoras; soles brillantes que se ponen antes de haber llegado al meridiano; lazos humanos formados solo para ser rotos, nacimientos sucedidos por muertes, campanas nupciales seguidas por la campana funeral. El lamento lastimero se ha elevado durante seis milenios: «Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá». Sí, digamos lo que queramos: la tierra —si bien hogar de hermosura, vestíbulo del cielo— puede describirse, con igual verdad, como un vasto hospital de angustia, un cementerio y receptáculo de los muertos.

Hay un énfasis especial en la palabra final del Apóstol en nuestro pasaje: «Toda la creación gime y está con dolores de parto juntos». JUNTOS. Es una angustia unida, universal; un largo lamento en el cual el gemido humano es acaso el más fuerte, y sin excepciones favorecidas ante la condena de la mortalidad. Aquel orador que tenía cautivo el oído de los senados atentos: ¡su lengua está silenciada! Aquel monarca que reunía a su alrededor, a su mandato, príncipes vasallos, tiene él mismo que reconocer un vasallaje más severo. Aquel guerrero que hacía temblar al mundo —el terror de los reyes— tiene él mismo que inclinarse ante el Rey de los Terrores. «Vanidad» es el único y sonoro miserere agonizante, que despierta ecos responsivos por doquier: «Vanidad de vanidades, dice el Predicador, todo es vanidad».

¿Y qué, en una palabra, es la verdadera historia y explicación de todo ello? Llámenlo mito y leyenda quienes quieran; es la única interpretación racional del oráculo, por lo demás tan esquivo y ambiguo: «Por un solo hombre entró el pecado en el mundo, y la muerte por el pecado; y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron» (Rom. 5:12).

II. Pasamos ahora del canto fúnebre al CÁNTICO —del lamento de servidumbre, de «la música callada y triste de la humanidad»— al acorde de la emancipación anticipada. Fundamos lo pesimista en lo optimista.

«El anhelo ardiente de la creación espera la manifestación de los hijos de Dios… En esperanza de que la creación misma también será librada de la servidumbre de corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios» (v. 21).

Nótese, de paso, que esta servidumbre de la creación se describe aquí como involuntaria. Se dice expresamente que la degradación se soporta «no voluntariamente». Fue «sometida a ello». El Apóstol emplea una de esas figuras audaces pero hermosas, frecuentes en la Escritura, por las cuales la naturaleza inanimada —el materialismo exterior de Dios— es representada despertando de su silencioso cautiverio. Como si no pudiera permanecer muda bajo el agravio que ha sido constreñida a soportar, ella pronunciaría una fuerte protesta por verse encadenada. Suspira por liberación, como los israelitas de antaño en su servidumbre, clamando por libertad de la mano de los egipcios.

En nuestro versículo inicial se habla de la creación como en «anhelo ardiente». La palabra griega es allí notable y significativa. Implica inclinarse hacia adelante con el cuello extendido, como los corredores en los juegos ístmicos —la cabeza adelantada, mientras se lanzaban hacia la meta del premio—. Encadenada y estorbada de manera involuntaria, ella está en ansiosa expectación de su propia liberación; la corona y la gloria consumadora de esa liberación siendo «la manifestación de los hijos de Dios» y la venida del Cristo. Su clamor, si su sofocada voz pudiera poner la invocación en palabras, sería: «¿Por qué tardan las ruedas de Su carro?» —«Apresúrate, mi Amado, sé como un corzo o un cervatillo sobre los montes de Beter».

Sí, tomemos consuelo en el pensamiento de que la condición presente de nuestro mundo nunca fue diseñada para ser definitiva. Hay un segundo Génesis —una edad de oro en reserva—, «la restauración de todas las cosas», «los tiempos de refrigerio», cuando el mal presente será exterminado de sus tribus, y todo rastro de dislocación y catástrofe removido; el antiguo dicho y promesa cumplidos: «Pactarás con las piedras del campo, y las bestias del campo serán tus amigas» (Job 5:23). Sobre todo, cuando el último enemigo sea vencido; cuando este largo y lúgubre doblar de campanas funerales cese; cuando ya no haya el patético anuncio de que la propia criatura de Dios, formada a Su propia imagen, ha pasado a los «grandes silencios» de la muerte, reclamando extraña hermandad y sororidad con la corrupción. La muerte será tragada en victoria, y el fin final del Creador, como lo fue Su propósito primigenio, quedará cumplido, cuando pronunció todo lo que había hecho «muy bueno».

En especulaciones sobre el futuro de la nueva creación no entraremos ahora, evitando las filas de los adivinos demasiado confiados. Para algunos, en efecto, es un cuadro predilecto —y desde luego no uno que deba desecharse a la ligera— que este mismo mundo en que vivimos, reembellecido y reengalanado, con el pecado y la pena purgados de sus confines, pueda llegar a ser el cielo futuro de los glorificados. El doctor Chalmers ha dicho todo lo que puede decirse sobre tal asunto, y como nadie más podría decirlo, en su gran sermón. Si bien no hay base para una afirmación positiva, ciertamente, lo repito, nada hay que niegue esta «teoría física de otra vida». Si esos dos factores lúgubres recién mencionados, el pecado y la pena (y podemos añadir la muerte), fueran eliminados, nada impide asociar nuestro mundo material presente con «los nuevos cielos y la nueva tierra» cuya característica es «justicia». Desate de nuestro globo estas tres vendas, y nada hay que le impida salir del lecho de su degradación —«la servidumbre de corrupción»— caminando, saltando y alabando a Dios.

Pero mientras tanto, preferimos dejar en su propia nebulosidad dorada e indefinida la declaración del Apóstol. Nos basta saber que hay un «mundo nuevo» en reserva para nuestra morada terrenal, cuya naturaleza y extensión solo podemos conjeturar débilmente. La tierra está siendo amueblada y preparada como sala de recepción para los hijos de Dios. Mientras tanto «espera su manifestación» —«la libertad de su gloria»—.

¡Espíritu de Dios, que al principio aleteabas sobre la creación en su caos, ven y haz nuevas todas las cosas! Apresura la era bendita cuando «la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor». ¡Ven, y que otro cuadro brillante del mismo profeta tenga su plena y perfecta realización; cuando «el mundo presente malo», con todas sus injusticias rectificadas y reparadas, entre en su jubileo prometido: «Saldréis con gozo, y seréis conducidos con paz; los montes y los collados prorrumpirán delante de vosotros en cánticos, y todos los árboles del campo darán palmadas. En lugar del espino crecerá el ciprés, y en lugar de la zarza crecerá el arrayán; y será a Jehová por nombre, por señal eterna que nunca será cortada» (Isa. 55:12, 13). Entonces, no un solo CÁNTICO de un solitario cantor inspirado, sino cántico tras cántico extenderán sus armonías por una creación renovada, sí, por un universo regocijado. La nota fundamental posiblemente sea tocada en este nuestro planeta donde la Redención fue ganada. En lo más hondo del centro, circulará hasta la circunferencia del ser. Las estrellas del alba volverán a cantar juntas, y todos los hijos de Dios darán voces de júbilo.