¡Temible es la muerte del hombre mundano! ¡Oh, de qué se aparta—y a dónde va! ¡Qué despedida! Dejar todo lo que amó y admiró—¡e ir a su destino eterno! No haber adquirido nada, ni guardado nada—sino lo que ya no puede conservar. Tras cruzar las oscuras aguas de la muerte, será dejado en la orilla de una vasta y negra eternidad, desnudo y despojado, sin nada que lo alivie, lo sostenga o lo consuele. ¿Y quién describirá la escena que sigue? Lo hace uno cuya pluma solemne fue guiada por una mano certera.
«Había un hombre rico que se vestía de púrpura y lino fino, y banqueteaba espléndidamente cada día. Pero un pobre llamado Lázaro, cubierto de úlceras, estaba echado a su puerta. Ansiaba saciarse con lo que caía de la mesa del rico; y aun los perros venían a lamerle las úlceras. Un día murió el pobre y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. Murió también el rico y fue sepultado. Y en el infierno, estando en tormentos, alzó sus ojos y vio de lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno. Entonces, clamando, dijo: “Padre Abraham, ten misericordia de mí, y envía a Lázaro para que moje la punta de su dedo en agua y refresque mi lengua; porque estoy atormentado en esta llama.”» (Lucas 16:19-24)
¡Qué cuadro tan temible! ¿De quién?
¿De un incrédulo? ¡No!
¿De un hombre inmoral y disoluto? ¡No!
¿De un tirano sangriento? ¡No!
¿De un opresor despiadado de los pobres? ¡No!
¡Es el cuadro de un hombre mundano! De un hombre cuyo pecado consistió en buscar su felicidad enteramente en las fuentes terrenales. No fue intención de nuestro Señor describir a un hombre de riquezas mal habidas, sino a uno cuya felicidad entera se derivaba de sus riquezas—a quien sólo le importaba lo que veía, gustaba, palpaba y sentía; que obtuvo lo que buscaba y, tras haber pasado su tiempo en una vida de gratificación terrenal, se fue a pasar su eternidad en un estado de destierro de aquel Dios cuyo favor nunca, en su estimación, fue esencial para su felicidad.
Tal terminación de su curso sensual es justamente lo que el hombre mundano podría esperar y debería esperar; pues si menospreció el favor de Dios y ni siquiera lo buscó; si se hizo, o se esforzó por hacerse, feliz sin él; si lo valoró todo más que a Dios y puso su riqueza, o su rango, o su fama, o su placer, por encima del amor de Dios; si no se interesó por la salvación y juzgó que el cielo era de tan poca importancia que no valía la pena perseguirlo: ¿tiene acaso razón de quejarse de que se le niegue lo que nunca pidió, y para lo cual no es apto? Al desterrar a tal hombre del cielo, Dios no hace más que darle su propia elección. Dios no hace más que dejarlo a sí mismo. Allí termina el curso terrenal y comienza el eterno—del que busca la felicidad en las vanidades terrenales.
¡Hermosas burbujas!
Muchos dicen: «¿Quién nos mostrará el bien?» Salmo 4:6
Ciertamente hay algún placer en la gratificación de los apetitos—en el goce de la salud, los amigos, las propiedades y la fama. Aun los objetos pecaminosos tienen sus placeres. No habría poder en la tentación si el pecado no produjera ningún goce. Pero considerando al hombre como criatura racional, moral e inmortal; como pecador sujeto a los aguijones de una conciencia reprochadora y bajo el desagrado del Dios que ha ofendido; como expuesto a todas las vicisitudes de una existencia llena de lágrimas y siempre amenazado por el temor y el golpe de la muerte—necesita para su felicidad algo más de lo que pueden ofrecerle los objetos de este mundo. Él tiene . . .
necesidades que ellos no pueden suplir;
anhelos que ellos no pueden satisfacer;
penas que ellos no pueden aliviar;
ansiedades que ellos no pueden disipar.
Por cada uno que logra siquiera medianamente obtener felicidad de los objetos visibles, hay muchos que fracasan por completo. Sus planes se frustran; sus esperanzas perecen; sus castillos en el aire se desvanecen mientras avanzan en la vida; y cada uno pone fin a un curso de mundanalidad añadiendo otro a los millones de ejemplos que han probado que este mundo presente es vanidad.
En algunos casos, la abundancia y el goce sin obstáculos producen hastío. Cansados de los placeres de antes, buscan otros nuevos y repiten la pregunta de siempre: «¿Quién nos mostrará algo bueno?» La novedad acude tal vez en auxilio de sus mentes descontentas, inquietas e insatisfechas; pero la novedad misma pronto envejece, y aún se quiere algo nuevo. Permanece un vacío doloroso dentro, un apetito hambriento de dicha—insatisfecho, sin alimentar. Buscan el goce . . .
en inacabables fiestas,
en todo lugar de diversión,
en toda escena de entretenimiento;
en el baile y en el juego;
en el teatro y en el concierto;
entre los paisajes de la naturaleza, y
en los cambios de los viajes al extranjero;
pero la felicidad, como una sombra que siempre se mueve delante de ellos y siempre se burla de su alcance, los tienta con su forma sin entregarles su sustancia, ¡y despierta sus esperanzas—sólo para decepcionarlos!
¿Qué son todos los placeres del tiempo y de los sentidos, todos los objetos de este mundo visible—sino como arrojar guijarros en un abismo profundo, que en vez de llenarlo sólo le dicen cuán hondo es—despertando los lúgubres ecos del vacío y la desolación?
Miren al hombre mundano. ¿Triunfa en su búsqueda de felicidad? ¿Queda satisfecho? Dejen que posea todo lo que busca, todo lo que desea, todo cuanto la tierra pueda ofrecer; añádanse el rango a la riqueza y la fama a ambas; síganse sin cesar una ronda constante de diversiones elegantes, escenas festivas y reuniones refinadas, hasta que su copa rebose. ¿A qué asciende todo eso? «De todo lo que mis ojos deseaban, no me privaba; no me negaba ningún placer. Al considerar todo cuanto había realizado y el trabajo con que me había esforzado, hallé que todo era vanidad y aflicción de espíritu; nada se ganaba bajo el sol.» (Eclesiastés 2)
¿No han hecho multitudes, desde los tiempos de Salomón, la misma confesión melancólica? ¿No es una admisión general que el placer de los objetos mundanos procede más de la esperanza y la anticipación que de la posesión? Son como hermosas burbujas, que al flotar reflejan los colores del arcoíris—¡pero se disuelven y se desvanecen cuando se las quiere asir! Dímelo, devotos del bien terrenal: ¿habéis realizado lo que esperabais? ¿No son las escenas de fiesta y diversión a las que muchos acuden con el corazón acongojado? ¿No oculta a menudo el rostro sonriente un espíritu atribulado; y no se recurre a la risa para ahogar el suspiro?
Aun cuando se concediera que la posesión de riquezas, las gratificaciones del gusto y la indulgencia del apetito pudieran dar felicidad en tiempos de salud y prosperidad—inevitablemente han de fallar en el día de la enfermedad y la adversidad. Si por un tiempo satisfacen—¡son todas frágiles e inciertas! Todos los goces de esta vida son como flores recién cortadas, que apenas arrancadas comienzan a perder su hermosura y su fragancia mientras las miramos y las olfateamos; y que, por más risueñas y hermosas que parecieran mientras crecían—¡comienzan a marchitarse tan pronto como están en nuestras manos!
Muchos dicen: «¿Quién nos mostrará el bien?» Salmo 4:6
¿Tu ídolo?
¿Qué es aquello a lo que miras y de lo que dependes para tu felicidad? ¿Es la SALUD tu ídolo, y la fuente de tu felicidad? ¡Cuán pronto podemos ser abatidos por la enfermedad—y condenados a noches tediosas y meses de vanidad en la cámara del dolor! ¿Alisarán las riquezas la almohada del enfermo? ¿Contar el dinero o revisar las propiedades, cuando sólo puede hacerse en la imaginación, hechizará las horas de insomnio y alegrará los largos y tristes días de dolor incesante? ¿El recuerdo de las fiestas a las que asististe, de los placeres que gozaste pero ya no puedes gozar—animará la penumbra del aposento solitario? ¿El ruido de los carruajes a medianoche, que llevan a los devotos del placer hacia o desde los escenarios de moda, dará a tu cuerpo febril alivio alguno, o a tu mente atribulada consuelo alguno? ¡Oh, qué harán por ti, en esa larga y oscura temporada de prueba que puede venir sobre ti, los placeres y las posesiones de la tierra?
¿Qué es aquello a lo que miras y de lo que dependes para tu felicidad? ¿Es la RIQUEZA tu ídolo, y la fuente de tu felicidad? ¡Con cuánta justicia se la llama en la Escritura «riquezas inciertas» y «mamón engañoso»! «Las riquezas», dijo el sabio, «se hacen alas y vuelan como águila hacia el cielo.» ¿Y no es una extraña locura empeñar la felicidad en aquello que, como un pájaro sin jaula, en cualquier momento puede alzar el vuelo y remontarse adonde no podemos seguir? ¡Qué cambios hemos presenciado en las circunstancias de los hombres; qué caídas tan rápidas de la riqueza a la pobreza! ¡Cuántos conocemos que, por esas vicisitudes que siempre ocurren en este país comercial y en esta época de especulación, han descendido de las alturas soleadas de la prosperidad—a habitar el resto de sus días en el sombrío valle de la pobreza! Este puede ser tu caso. Tu tesoro, como el mercurio volátil, puede escurrirse entre tus dedos cuando crees tenerlo más firme. ¿Qué harás entonces por consuelo? Tus amigos, como aves de verano, emigrarán cuando tu invierno haya llegado. Ya no podrás ofrecer fiestas—¿y quién invita al hijo de la desgracia a las suyas? Los que compartieron antaño tu hospitalidad te olvidarán en la temporada de tu humillación, pues tu presencia ya no adornará su círculo. ¿Qué harás, pues, cuando el mundo frunce el ceño—y no tienes a nadie más que te sonría?
¿Qué es aquello a lo que miras y de lo que dependes para tu felicidad? ¿Es el PLACER tu ídolo, y la fuente de tu felicidad? ¡Cuán pronto puedes quedar incapacitado por la enfermedad o un cambio de circunstancias para esto, y ver la dulce e intoxicante copa arrancada de tus labios! ¡Cuán pronto puede quedar vacío tu puesto en el lugar de reunión de los alegres y los elegantes! Y entonces, ¡con qué sentimientos melancólicos contrastarás los entretenimientos del salón de baile, el concierto o la fiesta—con la morada de la pobreza o la enfermedad!
¿Qué es aquello a lo que miras y de lo que dependes para tu felicidad? ¿Son los AMIGOS tu ídolo, y la fuente de tu felicidad? ¡Ay! ¡ay! ¡cuán pronto puede «el destructor» entrar en tu paraíso terrenal y convertir aquella escena gozosa en un desierto, por la muerte del objeto más querido de tu afecto! ¡Qué! ¿depender tu felicidad suprema de la frágil continuidad de un pulso que late! La muerte entra, no sólo en las escenas de discordia y contienda, sino también en las del amor más puro y la armonía más dulce—y, desoyendo los ruegos del amor conyugal o parental, se lleva al objeto al que, más que a todo el universo junto, mirabas en busca de tu dicha.
¿Dónde, entonces, hallarás satisfacción? Lo finito ha fallado—¡y el Dios infinito no ha sido buscado! Lo humano y terrenal ha sido quitado—y lo divino y celestial no ha sido alcanzado. Aquella sola muerte ha cubierto la tierra de cilicio y ha echado un manto fúnebre sobre todo cuanto ella contiene. ¿Puede, entonces, hallarse la felicidad entre tales incertidumbres?
«La mansedumbre y la gentileza de Cristo» 2 Corintios 10:1
Nuestra profesión cristiana entraña mucho más que un credo ortodoxo, una asistencia regular a las ordenanzas religiosas y una abstinencia de la inmoralidad grosera. Abarca la imagen de Jesús, sí, su misma mente y su espíritu. La mansedumbre y la gentileza de Cristo deben ser nuestra insignia distintiva, la prueba de nuestra sumisión a su autoridad y la evidencia de nuestra sinceridad. Debemos mortificar nuestro orgullo, refrenar nuestra precipitación, apaciguar el ardor de la ira y extinguir el resentimiento. Debemos ser discretos, amables y corteses en todo nuestro lenguaje y conducta, sopesando el alcance de las palabras antes de pronunciarlas y calculando las consecuencias de las acciones antes de realizarlas. Uno de los deberes más difíciles que nuestros orgullosos corazones han de cumplir jamás, es decir: «He obrado mal, perdóname.»
Fuente y atribución
Autor original: John Angell James
Título original: This is a fearful picture!
Fuente original: Grace Gems
Traducido y adaptado al español por Cristo Es Todo a partir de un escrito de John Angell James, publicado originalmente en Grace Gems.