La regla de oro para tratar a los demás con amor

Cuando alguien preguntó a Rafael cómo hacía sus maravillosos cuadros, él respondió: «Sueño sueños y veo visiones, y luego pinto mis sueños y visiones». Las enseñanzas de Cristo, cuando se reciben con reverencia, llenan nuestra mente de sueños y visiones de belleza espiritual. Pero hay algo que debemos hacer si queremos recibir de estas enseñanzas el bien que están destinadas a impartir: debemos incorporarlas a nuestra propia vida.

La lección sobre el juzgar no es fácil. Podemos reconocer que la mayoría de nosotros somos muy propensos a la falta que aquí se reprueba. Por supuesto, la enseñanza no es que nunca debamos tener opiniones acerca de las acciones de los demás; no podemos evitar tener juicios, ya sea de aprobación o de desaprobación. Tampoco se entiende que nunca debamos expresar condena de los actos ajenos; se nos requiere censurar las malas conductas de los hombres. Un poco más adelante en este mismo Sermón del Monte, Jesús advierte a sus discípulos que se guarden de los falsos profetas que vienen en vestidos de oveja, cuando en realidad son lobos rapaces. No se enseña una aceptación indulgente de toda clase de personas y conductas. Lo que se nos prohíbe es ser censuradores. Más bien, debemos tratar a los demás como quisiéramos que ellos nos trataran.

Hay razones suficientes para no juzgar a otros. Una es que no es nuestro deber. No somos el juez de nuestro prójimo. Él no tiene que darnos cuentas. Dios es su Señor, y ante Él debe rendir cuentas.

Otra razón es que Dios es paciente con las faltas de los hombres, y nosotros representamos a Dios. Si Él soporta las deficiencias de un hombre, seguramente nosotros también deberíamos hacerlo. Él es paciente con las personas en su indiferencia hacia Él, en su desobediencia, en su egoísmo. ¿Seremos nosotros más exigentes con los demás de lo que Dios es? ¿Ejerceremos severidad donde Él muestra clemencia?

Otra razón por la que no deberíamos juzgar a otros es porque no podemos hacerlo con justicia. Solo vemos la superficie de la vida de las personas. No sabemos cuál ha sido la causa de los rasgos desagradables, de las faltas, que vemos en ellos. Quizá, si lo supiéramos todo, alabaríamos donde ahora condenamos. Un joven era criticado por sus compañeros de oficina por lo que ellos llamaban su tacañería. Él no gastaba el dinero como ellos. No sabían que una hermana inválida en otra parte del país, encerrada en su habitación, sin nadie más que su hermano para cuidarla, recibía casi todo su salario mensual.

Otra razón para no juzgar a los demás es que tenemos faltas propias, y eso debería hacernos callar acerca de los fracasos ajenos. Cuando condenamos a la ligera las deficiencias de nuestro prójimo, suponemos que nosotros mismos estamos libres de ellas. Pero es muy probable que tengamos una viga en nuestro propio ojo en el mismo momento en que señalamos a nuestro hermano la paja en el suyo. Una paja es una simple mota; una viga es un gran tronco. El significado es que hacemos más de una pequeña mota que vemos en la vida o en la conducta de otro, que de una falta muy grande en nosotros. Nuestro primer asunto, sin duda, es con nosotros mismos. No tendremos que responder por las faltas de nuestro hermano, pero sí debemos responder por las nuestras. No es asunto nuestro ocuparnos de sus manchas y errores, pero sí debemos ocuparnos de los nuestros. Debemos ser severos al tratar nuestras propias faltas, y entonces podremos ayudar a curar las faltas de los demás.

Otra razón contra el juzgar es que la ley del amor nos exige mirar con caridad las faltas y los pecados ajenos. «El amor cubre multitud de pecados» (véase 1 Pedro 4:8). Un artista sentó a su amigo en la silla en una posición tal que la imperfección de un lado de su rostro no se viera en el retrato. Así es como el amor nos mueve a ver a nuestros amigos y vecinos, y a mostrarlos a los demás: exhibiendo lo noble de ellos y echando un velo sobre sus defectos.

Una razón más para no juzgar a otros es que, al hacerlo, estamos fijando un patrón para el juicio de nosotros mismos. «No juzguen, para que no sean juzgados. Porque con el juicio que juzgan, serán juzgados». Si criticas a otros, debes esperar que ellos te critiquen, y lo harán. Quienes tratan con delicadeza los actos de los demás pueden esperar un trato delicado de parte de ellos a cambio. La gente te devolverá exactamente lo que tú les das.

El Maestro tiene más que decir aquí sobre la oración. La promesa es muy amplia. «Pidan, y se les dará». Así, nuestro Padre abre de par en par las puertas de todos sus tesoros. Parece que no hay nada de todas sus vastas posesiones que no esté dispuesto a dar a sus hijos si se lo piden. «Todo es de ustedes, y ustedes son de Cristo» (1 Corintios 3:21-23). No necesitamos intentar recortar la promesa, y sin embargo debemos leer en ella otras enseñanzas sobre la oración. En otra parte se nos enseña que en toda nuestra oración debemos decir: «Hágase tu voluntad» (6:10). Es decir, debemos someter todas nuestras peticiones al amor y a la sabiduría de Dios. No sabemos qué cosas serán realmente una bendición para nosotros. Lo que no lo sería, nuestro Padre lo retendrá.

Aquí obtenemos también una lección importante sobre el modo de orar, en las palabras «pidan», «busquen», «llamen». Enseñan la importunidad y un creciente fervor. Mucho de lo que se llama oración no es digno de ese nombre; no es oración en absoluto. No tenemos un deseo ardiente, y no hay ni importunidad ni intensidad en nuestra petición. ¿Por qué oraste esta mañana? ¿Acaso lo recuerdas?

El corazón de Padre de Dios se revela en las palabras sobre el pan y una piedra; un pez y una serpiente. Es mucho más probable que sea al revés, sin embargo: lo que pedimos sería para nosotros una piedra, no sería una bendición; y Dios, sabiendo lo que realmente necesitamos, nos da un pan en lugar de la piedra que pedimos. Sabemos con certeza que nuestro Padre es más bondadoso con sus hijos que los padres terrenales con los suyos, tanto más bondadoso cuanto su amor y su capacidad de dar son mayores que el más amplio amor y capacidad humanos. Con todo, debemos insistir en las palabras «pidan», «todo el que pide», etc. Algunas personas nunca piden, y luego se preguntan por qué no reciben. Además, debemos pedir con los motivos más elevados. «Piden, y no reciben, porque piden mal, para gastar en sus deleites» (Santiago 4:3). El egoísmo en la oración no obtiene respuesta.

La Regla de Oro, como se la llama, es maravillosamente amplia. Nos manda considerar los intereses de los demás tanto como los nuestros. Nos manda poner a nuestro prójimo junto a nosotros y pensar en él como alguien que tiene los mismos derechos que tenemos, y que requiere de nosotros el mismo trato justo que nos damos a nosotros mismos. Es, en efecto, una manera práctica de expresar el mandamiento: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Lev. 19:18). Nos da un patrón para probar todos nuestros motivos y toda nuestra conducta hacia los demás. Debemos, en el pensamiento, cambiar de lugar con la persona hacia quien se debe determinar el deber, y preguntar: «Si él estuviera donde yo estoy, y yo estuviera donde él está, ¿cómo querría yo que me tratara en este caso?»

La aplicación de esta regla pondría fin de inmediato a toda acción apresurada y precipitada, pues nos manda considerar a nuestro prójimo y cuestionar nuestro propio corazón antes de hacer nada. Daría muerte a todo egoísmo, pues nos obliga a considerar los derechos e intereses de nuestro prójimo en el asunto como exactamente iguales a los nuestros. Nos lleva a honrar a otros, pues nos pone a ellos y a nosotros en la misma plataforma, iguales ante Dios, y también iguales ante nuestros propios ojos. La verdadera aplicación de esta regla pondría fin a toda injusticia y a todo agravio, porque ninguno de nosotros cometería injusticia ni agravio contra sí mismo, y debemos tratar a nuestro prójimo exactamente como si fuera nosotros mismos. Nos llevaría a buscar el mayor bien de todos los demás, aun de los más humildes y los más pequeños, porque seguramente querríamos que todos los hombres buscaran nuestro bien.

La aplicación cabal de la Regla de Oro pondría fin a todo conflicto entre el trabajo y la dirección, pues daría al empleador un interés profundo y amoroso por los hombres que emplea y lo llevaría a pensar en su bien en todo sentido. Al mismo tiempo, daría a cada empleado un deseo de prosperidad para su empleador y un interés por su negocio. Pondría fin a toda riña y contienda en las familias, en las comunidades, entre las naciones. El perfecto funcionamiento de esta regla en todas partes haría el cielo, porque entonces la voluntad de Dios se haría en la tierra como se hace en el cielo.