Esta disposición la descubrieron nuestros primeros padres inmediatamente después de comer del fruto del árbol prohibido. Cuando el Señor se apareció a Adán y le acusó de su culpa, él intentó justificarse diciendo: «La mujer que tú me diste por compañera, ella me dio del árbol, y yo comí». Y de igual manera la mujer respondió: «¡La serpiente! Él me engañó, y yo comí». Algo de esta disposición es común a toda su descendencia pecaminosa. Todos somos extremadamente parciales con nosotros mismos, y propensos a ver nuestra propia conducta bajo una luz diferente de aquella bajo la cual estamos acostumbrados a considerar la conducta de nuestros semejantes. Cuando observamos conducta impropia en otros, la impropiedad nos golpea de inmediato. El pecado nos aparece en sus colores verdaderos y genuinos, y estamos listos para juzgar y condenar, tal vez con demasiada severidad. Pero en nuestro propio caso, la acción se ve a través de un medio engañoso. El juicio se pervierte por el amor propio, y se emplean mil artificios, si no para vindicar, al menos para disculpar nuestra conducta. Si no podemos justificar la acción misma, intentamos atenuar su culpa por las circunstancias particulares del caso. Estábamos colocados en tal o cual situación particular, que no podíamos evitar; nuestras tentaciones eran fuertes; no llegamos a los extremos a que muchos otros habrían llegado en circunstancias similares; y la general propriedad de nuestra conducta es más que suficiente para contrapesar cualquier pequeña irregularidad de la que a veces se nos pueda acusar. Así, en todas las ocasiones, las personas se esfuerzan por justificar su propia conducta.
Incluso aprenden a llamar a sus vicios favoritos con nombres más suaves. Para ellos, la intemperancia no es sino el deseo de la buena compañía; la lujuria es galantería, o el amor al placer; el orgullo, un justo sentido de nuestra propia dignidad; y la avaricia, o el amor al dinero, una prudente preocupación por nuestro interés mundano. ¡Extraña locura! Pensar que cambiando los nombres de los vicios es posible cambiar su naturaleza, y que lo que es vil y detestable en otros debería ser excusable solo en nosotros mismos.
Pero puede observarse más a fondo sobre esta parte del tema, que además de estos actos determinados y aislados de maldad de los que hemos estado hablando, hay innumerables casos en los que la maldad no puede definirse exactamente, sino que consiste en cierto temperamento general y curso de acción, o en el descuido habitual de algún deber cuyos límites no están precisamente fijados. Este es el campo peculiar del autoengaño, y aquí, sobre todo, los hombres son propensos a justificar su conducta, por más clara y palpablemente errada que sea. Quien considere la vida humana verá que una gran parte, tal vez la mayor parte del trato entre los seres humanos no puede reducirse a reglas fijas y determinadas; sin embargo, en estos casos hay un bien y un mal, y una conducta que es pecaminosa e inmoral, y otra conducta, por el contrario, virtuosa y digna de alabanza, aunque pueda ser difícil, o tal vez imposible, determinar los límites precisos de cada una.
Para dar un ejemplo: no hay palabra en nuestro idioma que exprese una maldad más detestable que 'opresión'. Sin embargo, la naturaleza de este vicio no puede enunciarse con tanta exactitud, ni sus límites señalarse de modo tan determinado, que podamos decir, en todos los casos, dónde termina el rigor exacto de la justicia y dónde comienza la opresión. De igual modo, es imposible determinar cuánto del ingreso de cada hombre debe destinarse a fines piadosos y caritativos; los límites no pueden trazarse con exactitud; sin embargo, no tenemos dificultad en el caso de otros para percibir la diferencia entre un hombre liberal y generoso, y uno de corazón duro y tacaño. En estos casos queda gran margen para que cada hombre decida a su favor, y consecuentemente para engañarse a sí mismo; y es principalmente en tales instancias donde los hombres están listos a justificar su conducta, por más criminal que sea. Porque no se les puede acusar de actos determinados y aislados de grave maldad, porque no se les puede señalar con precisión, en tantas palabras, en qué han errado, falsamente concluyen que su conducta es irreprochable; aunque, tal vez, su temperamento general y comportamiento puedan ser uniformemente malos, incongruentes con el espíritu del evangelio y contrarios a los dictados más claros de la moralidad. Procedo a observar,
III. Que el engaño del corazón se manifiesta en la dificultad con que los hombres son llevados a reconocer sus faltas, incluso cuando son conscientes de haber obrado mal.
Esto sigue necesariamente de aquella disposición en la naturaleza humana a la que ya me he referido, a saber, la disposición en todas las ocasiones a justificar nuestra propia conducta. De aquí que los hombres en general sean tan reacios a reconocer sus faltas, y tan disgustados con quienes son lo suficientemente fieles y amigos como para señalárselas. ¡Cuán pocos pueden soportar que se les digan sus faltas! Este es el camino seguro y rápido para hacer enemigos a la mayoría de los hombres, aunque administres la reprensión de la manera más gentil y más prudente. En lugar de reflexionar sobre su propia conducta, que podría convencerlos de la justicia de lo que se les imputa, muchos, en estos casos, se ponen inmediatamente a descubrir las faltas en sus fieles reprensores, o en aquellos de quienes sospechan que pueden haberles informado; y desviando toda su atención de sí mismos, solo se preocupan por hallar iguales, si no mayores, defectos en otros. Tan engañoso es el corazón del hombre. Deseamos siempre albergar una opinión favorable de nosotros mismos y de nuestra propia conducta, y nos disgustan quienes intentan, en cualquier instancia, cambiar esta opinión, aunque lo hagan con la mejor y más amistosa intención.
Fuente y atribución
Autor original: David Black
Título original: The Deceitfulness of the Heart — parte 3
Fuente original: Grace Gems
Traducido y adaptado al español por Cristo Es Todo a partir de un escrito de David Black, publicado originalmente en Grace Gems.